На 8 май, отбелязван в няколко държави като Ден на освобождението или Ден на победата, постоянният стипендиант „Алберт Хиршман“ и временно изпълняващ длъжността ректор на Института за науките за човека във Виена (IWM) Иван Кръстев произнесе тържествена реч по покана на Австрийската федерална канцелария. Прдествавяме превод на неговото изказване. В него той разсъждава върху това какво означава за европейците днес да се възприемат като деца на 8 май 1945 г. - призив да запазим надеждата. 
Иван КръстевГледайки към Европа след Втората световна война, големият германски философ Юрген Хабермас, който почина наскоро, направи прочутото наблюдение: „Всички ние сме деца на 8 май 1945 г.“
С „ние“ той вероятно е имал предвид германците. Аз имам предвид европейците. Но какво означава да бъдеш дете на 8 май?
Когато мислим за 8 май 1945 г., си представяме еуфорични тълпи по улиците, които празнуват края на войната. Но в много европейски градове нямаше тълпи, защото вече нямаше улици. Всичко беше в руини. Почти 80 процента от жилищния фонд в големи европейски столици като Варшава и Берлин беше разрушен. Шейсет милиона европейци не преживяха войната. Около 55 милиона европейци посрещнаха края ѝ далеч от мястото, на което бяха станали свидетели на нейното начало.
Накратко, всички европейци се връщат към 8 май 1945 г., защото в този ден Европа не съществуваше. Тогава Европа беше само възможност.
Можем ли наистина да си представим какво е означавал краят на войната за оцелелите? Не съм сигурен, че можем.
Марсел Райх-Раницки, една от най-влиятелните литературни фигури в следвоенна Западна Германия - „Папата на германската литература“, е бил 19-годишно еврейско момче, когато войната започва. Той прекарва по-голямата част от нея във Варшавското гето. В мемоарите си, размишлявайки за онези години, той пише: „В гетото никога не започвах роман, защото се страхувах, че няма да мога да го довърша.“
За него краят на войната вероятно е означавал, че най-сетне отново може да чете роман. Но какво още?
Хората са изпитвали облекчение, че войната е свършила, но малцина са имали каквато и да било представа какво ще последва. Смъртта си беше тръгнала, но животът още не беше пристигнал. Краят на войната беше белязан от парализираща несигурност.
Годината 1945 беше нашата Нулева година. Различните европейци я преживяха по различен начин, но я преживяха като общо начало. Войната беше свършила. Хитлер беше мъртъв. И все пак повечето хора бяха обединени не от чувство за победа, а от чувство за поражение. Европа беше победена, защото бяхме позволили на националсоциализма да завладее нашия континент; защото освобождаващата Червена армия за една нощ се превърна в окупационна армия в Източна Европа.
В този смисъл най-голямото постижение на 8 май беше, че европейците колективно намериха смелостта да си представят бъдеще, различно от настоящето - и различно от миналото.
Не можем да освободим настоящето от миналото. Но не можем да освободим и миналото от настоящето.
Историкът Тони Джъд настояваше, че в десетилетията след Студената война, прегръщайки илюзията, че историята е приключила, ние заменихме изучаването на историята с изучаване на уроците от историята. Двадесети век беше превърнат в „място на моралната памет: Камара на историческите ужаси“. Казвахме „Мюнхен“ и вярвахме, че знаем как да спрем диктатор. Казвахме „Никога отново“ и вярвахме, че вече няма да е възможен геноцид. Вече не вярваме в това.
Но осмислянето на миналото не е съдене на миналото. То не е просто припомняне на случилото се. То е опит да разберем защо се е случило и да си представим какво е можело да бъде направено по различен начин, за да бъде предотвратена катастрофата. Както пише роденият във Виена историк Ерик Хобсбаум: „Не можете да разберете междувоенния период, ако не разберете защо най-добрите млади хора бяха или комунисти, или фашисти.“
Разбираме ли това днес? Разбираме ли защо идеалистични млади хора отново са изкушени от екстремистки партии и екстремистки идеологии? Можем ли да се превърнем в общества, които вече не разбират своите предци - и затова не успяват да разберат децата си? Радикализира ли се младото поколение, защото не е изучавало миналото, или защото ние не успяваме да му предложим бъдеще, което да го вдъхнови?
През 60-те и 70-те години цяло поколение млади европейци си задаваше въпроса: Какво щях да направя, ако бях 20-годишен германец през 1933 г.? Или 20-годишен поляк през 1945 г.? Задават ли си младите хора днес все още тези въпроси? Или тези въпроси са толкова стари, че сме забравили правилните отговори?
Има ли риск в сърцевината на днешните ни проблеми да стои провалът ни да помним миналото - и провалът ни да си представим бъдеще, различно от настоящето?
Тони Джъд даде на своята величествена история на Европа след 1945 г. заглавието „След войната“ не просто за да покаже, че европейският проект е оформен от спомените и наследствата на Втората световна война, но и за да демонстрира, че най-голямото постижение на Европа е да направи друга голяма война в Европа немислима.
Тази Европа, Европа като следвоенна, беше погребана в руините на украинските градове, бомбардирани от Путин. Вече не сме следвоенни. В много части на Европа хората живеят с нарастващ страх от война. Историческият период, започнал с мирното обединение на Германия, завършва с насилствения опит на Кремъл да раздели Украйна. Вече не е ясно, че онзи, който започва война, ще съжалява за това.
Да направи войната немислима беше най-голямото постижение на Европа. Сега то се превърна в най-голямата уязвимост на Европа.
Днес знаем колко крехък е нашият свят. Колко крехка е нашата демокрация.
В телевизионния сериал „М: Синът на века“ Мусолини е показан да говори в защита на демокрацията. По думите му: „Демокрацията ти дава много свободи, включително свободата да я унищожиш.“
Трябва да помним това. Но трябва да устоим на изкушението да заклеймяваме всеки критик на днешната политика като Мусолини. Да защитаваш демокрацията е различно от това да защитаваш статуквото. Според мен защитаваме демокрацията най-добре, като се опитваме да я подобрим, а не просто като наричаме всеки критик враг.
Научихме също колко крехък е нашият мир. Сега знаем, че границата между войната и мира е най-слабо охраняваната граница в света. Знаем също, че войната беше немислима за нас, но не и за бившите югославяни, дошли в Австрия през 90-те години, или за сирийците и украинците, дошли от Донбас след 2014 г. Вероятно е трябвало да говорим повече с тях.
Сега знаем, че само икономическата взаимозависимост не е достатъчна, за да запази мира. Купуването на руски газ не беше достатъчно, за да попречи на Путин да нахлуе в Украйна.
Знаем, че грешахме, когато вярвахме, че военната сила вече няма значение. Военната сила няма значение само когато я притежаваш.
В историята няма прецедент за образувание, толкова проспериращо и могъщо като Европейския съюз, което да не е в състояние да се защитава и да е принудено да разчита изцяло на други. В съвременния свят можеш да възложиш много неща на външни изпълнители, но жалете онези, които възлагат на други своята отбрана или образованието на децата си.
Европа не може безкрайно да възлага своята сигурност на Съединените щати. Европа дължи много на Америка. Следвоенна Западна Европа в много отношения беше американски проект. Точно както светът след Студената война беше американски проект. Но светът се променя. Америка също се променя. Европа трябва да бъде способна да се грижи сама за себе си. Носталгията по вчерашния свят е лоша стратегия за бъдещето.
Европа беше тревожна след Първата световна война. За да се укрепят срещу Германия, французите построиха линията „Мажино“ - огромна система от укрепления по границата с Германия. През 1940 г. Германия просто я заобиколи, нахлувайки през Белгия, Нидерландия и Люксембург, и победи Франция за шест седмици.
Почти мистичната вяра на френския елит в неуязвимостта на линията „Мажино“ беше една от причините за шокиращото поражение на страната през 1940 г. Както твърди историкът Уилям Л. Шайрър, „французите вложиха цялата си вяра в линията от укрепления, която в крайна сметка се превърна повече в психологическа патерица, отколкото в стратегически актив“.
Свидетелствайки за разпадането на европейския ред след Студената война и за реалния риск от отслабване на трансатлантическия алианс, трябва да се запитаме дали бъдещите историци ще заключат, че европейската увереност в НАТО се е превърнала в европейската линия „Мажино“ на ума - психологическа патерица, създала фалшиво чувство за сигурност и попречила на Европа да се подготви за своите екзистенциални предизвикателства. Така че, макар да съм твърд привърженик на централната роля на НАТО за отбраната на Европа, не искам Европа да стане жертва на липсата си на въображение.
Увеличаването на бюджетите за отбрана е необходима стъпка в прехода към суверенна Европа - но няма да бъде достатъчно. Бюджетите не воюват.
Често се казва, че заплахите, пред които сме изправени днес, обединяват Европа. В някои отношения това е вярно. Но те също така разделят Европа. Европейците може да споделят общи мечти, но кошмарите им остават дълбоко национални - оформени от географията и историята. Призраците, които преследват различните европейски нации, не са едни и същи.
Когато войната в Украйна започна, западноевропейците казваха на социолозите, че най-много се страхуват от ядрена война. Източноевропейците се страхуваха от окупация.
Внимавайте с пропастта. Тази пропаст има значение.
Не можете да освободите настоящето от миналото.
Войната на Русия срещу Украйна разруши не само градове и пътища, но и моралната и интелектуална инфраструктура на следвоенна Европа. Тя разби общата ни памет за самата война. Вече не знаем как да говорим за Втората световна война. Как трябва да говорим за историческия принос на Червената армия за спасяването на Европа от нацизма в момент, когато руски ракети разрушават украински градове?
Путин обича да обвинява европейците, че са забравили какво е направила Червената армия за тях. Ние не забравяме и никога не бива да забравяме какво направи Червената армия по време на Втората световна война. Нито пък трябва някога да забравяме, че близо 27 милиона съветски граждани загинаха, за да не бъдат Киев и Харков никога повече бомбардирани. А днес Путин ги бомбардира.
Но войната на Путин срещу Украйна не бива също да ни пречи да си представим, че самата Русия един ден може да бъде различна от това, което е днес.
Бертолт Брехт прочуто отбелязва, че „нещастна е страната, която има нужда от герои“.
Според мен нещастни са страните, които имат нужда от враг, за да знаят кои са. Европа не е просто анти-Русия и не бива да бъде.
Не можем да освободим миналото от настоящето.
Това е вярно за Русия. Вярно е и за Израел.
Младите хора, които днес четат за Холокоста, едновременно гледат на екраните си страданието на децата в Газа. Променя ли войната в Близкия изток тяхното разбиране за историята? Вярвам, че го променя.
Трябва ли трагедията на Холокоста да ни пречи да критикуваме Израел? Според мен - не.
Трябва ли действията на Израел някога да се превръщат в оправдание за търпимост към нарастващия антисемитизъм? Определено не.
„Две нации, метафорично казано, се появиха от пепелта на Аушвиц“, пише израелският философ Йехуда Елкана, самият той оцелял от Холокоста: „малцинство, което твърди, че ‘това никога повече не бива да се случва’, и уплашено и преследвано от спомени мнозинство, което твърди, че ‘това никога повече не бива да се случва на нас’.“
Трябва да останем с малцинството.
Психолозите определят устойчивостта като способността да се адаптираме пред лицето на несгоди, травма и трагедия. Колко издържливи сме ние, децата и внуците на 8 май 1945 г.?
Издържливостта е много различни неща, но тя не е правителствена програма. Тя е преди всичко смелостта да продължиш да живееш с надежда в трудни времена.
Не е ли именно това, което европейците успяха да направят преди 81 години?
„Надеждата определено не е същото като оптимизма“, пише Вацлав Хавел. „Тя не е убеждението, че нещо ще завърши добре, а сигурността, че нещо има смисъл, независимо как ще завърши.
Именно надеждата, преди всичко, ни дава силата да живеем - и да продължаваме да опитваме нови неща.“
Според мен Хавел е прав. Той беше истинското дете на 8 май.
